En este artículo, largo sin duda, vamos a hacer un análisis exhaustivo sobre el culto a las serpientes a lo largo de la historia, intentando indagar lo máximo que podamos y resumiendo lo mejor posible el contenido. Consideramos este artículo importante sobre todo para el satanismo, ya que la serpiente es como el emblema oficial de nuestro "credo". A lo largo del artículo veremos el origen de Nehushtan y su proceso arqueológico (es decir, como ha evolucionado dicha palabra y que se entiende hoy día por Nehushtan), de donde viene el culto, su lugar en distintas religiones y culturas, y por último, como el culto a las serpientes es tan antiguo como la misma humanidad, comenzando por criaturas mitológicas y culturas de todo el mundo, para finalizar en la cuna de la humanidad, Sumeria.

Nehushtan

Etimología

Nehushtan era el epíteto de Enki, se le llamaba la Serpiente curadora Nehushtan, palabra de la cual los historiadores y escritores de la Biblia sacan el nombre de Satán. Además, es curioso como en la Biblia aparece este término, tal cual, ejemplificado como un bastón que tenía forma de serpiente de color bronce. Sin duda los poderes de este bastón y los de Enki son similares, si nos remitimos a su famoso epíteto por el cual se le conoce.

Nehushtan: serpiente de cobre, del hebreo "najash" (serpiente) y "nejosheth" (cobre). Nombre que se le dio a la serpiente de bronce que Moisés levantó en el desierto.

En la Biblia hebrea, era un objeto sagrado en la forma de una serpiente de latón sobre un bastón. La fuente sacerdotal de Torah dice que Moisés usó una 'serpiente encendida' para curar a los israelitas de mordeduras de serpiente. El juego de palabras que se usa en esta palabra es curioso, ya que en hebreo las palabras serpiente y cobre son bastante parecidas, y el cobre era el material del cual estaba hecho este bastón. La raíz de la cual proviene Nehusthan viene de Nun, Het, Shin, que significa adivinar, esto se tradujo a otros idiomas como Satán, que, como todos bien sabemos, significa enemigo o adversario. La adivinación está relacionada con la magia y la sabiduría, pues Enki (el que algunos entienden y conciben como Satán) era un mago de la mitología sumeria, un sabio. La palabra bíblica de "serpiente" es Nahas, que viene de la palabra NHSH raíz, y que significa "descifrar, para averiguarlo." En otras palabras, Enki, el Dios de la Sabiduría, ya que en textos sumerios podemos ver como se le llama "Fructífero en sabiduría" (Zu-lum-nu) a él y a su hijo -que consideramos heredó este título- Dumuzi.

Culto

Los cultos de la serpiente se habían bien establecido en Canaan en la Edad de Bronce: los arqueólogos han descubierto objetos de culto de la serpiente en estratos de la Edad de Bronce, en varias ciudades preisraelitas en Canaan: dos en Megiddo, uno en Gezer, uno en Kodesh Hakodashim (Santo de Holies) del templo de área H en Hazor y dos en Shechem. Según Lowerl K. Handy, Nehushtan era al principio el símbolo de un Dios menor, al cual se le atribuía la cura de la mordedura de serpiente dentro del Templo.

Origen

En el capítulo de los Números (20:21, 25) Los isrealitas se instalaron en el Monte Hor, donde Aaron se sepultó, para ir al Mar Rojo. Sin embargo, se tuvieron que desviar alrededor de la tierra de Edom. Frustrados e impacientes, se quejaron contra Yahveh y Moisés, entonces Dios envió a las serpientes encendidas para castigarles. Arrepentido, Moisés se instruyó por Dios para construir una serpiente de bronce, que era usada para curar a aquellos que fueron mordidos por las serpientes, según el criterio del propio Moisés. Es decir, que Dios les castiga por quejarse de un arduo viaje y les envía serpientes para que enfermen, pero luego Moisés le llora un poquito y consigue crear el bastón mágico sanador. Eso sí, solo Moisés decidía quien sería curado.

Destrucción

En 2 Reyes 18:4, una serpiente de bronce se estableció en el santuario del Templo de Jerusalén. El texto Masoretic dice que "Hezekiah lo llamó Nehushtan". Como bien sabemos, Nehushtan significa serpiente de bronce, pero Karen Randolph Joines opina que el rey lo llamo así por alguna razón, seguramente porque esta palabra ya existía y era usada frecuentemente, o al menos era bastante conocida, entre los israelitas. Cuando Hezekiah se hizo rey, destruyó la imagen de Nehusthan. Esto fue a causa de su alianza con Asiria, ya que se pretendía equilibrar las fuerzas. La destrucción de la iconografía de la serpiente, cosa la cual les recordaba a Egipto -y no les gustaba nada a los Asirios- le permitió al rey permanecer en el trono de Judah como un jefe marioneta. Hezekiah demostró su lealtad al nuevo régimen destruyendo un símbolo importante para los israelitas con asociaciones egipcias. En resumen, otros pueblos, enemistados con este culto a la serpiente, posiblemente con origen en disputas con Egipto, hizo destruir y desaparecer todo resquicio sobre él y a la serpiente se le modificó su significado al que tenemos en la actualidad. La relación de la serpiente con el pecado y la maldad es innegable, en el jardín del Edén podemos ver como Satán, en forma de serpiente, tienta a la humanidad. Pero, ¿cuál era su significado primigenio?

Cristianismo

La Serpiente de bronce es una imagen conocida para los cristianos debido a su uso por Jesús en el Evangelio de Juan. Jesús habló de su destino con un profesor judío llamado Nicodemus, refiriéndose a un pasaje en la Torah. Jesús dio una comparación directa entre el levantamiento del Hijo de Hombre y el acto de la serpiente Mosaica levantada. Charles Spurgeon afirmó que en este pasaje, Jesús se refería a su próxima crucifixión y demostraba el significado de la cruz como la curación espiritual de la maldición de pecado.

Simbología de la serpiente

El culto a la serpiente es bastante antiguo y está presente en los rituales más antiguos de la humanidad, como representación de la dualidad, el bien y el mal. En algunas culturas simbolizaba la fertilidad, como para los Hopi, que hacían un baile anual para celebrar la unión de un ser del cielo y un ser del inframundo, su unión hacía renacer la tierra. Durante la danza serpientes eran soltadas: "La danza de la serpiente es un rezo al dios del trueno y de las nubes para que provoque la lluvia y haga crecer las cosechas". En otras culturas, la serpiente simboliza el cordón umbilical que vincula a la raza humana con la madre naturaleza. A veces, la Gran Diosa tenía como parentela a serpientes y fueron adoradas como guardianes de los misterios del nacimiento y la regeneración.

Fertilidad y renacimiento

Representan la fertilidad, el renacimiento, la inmortalidad, la transformación y la curación. El Ouroboros es una serpiente formando un anillo con su cola y su boca, llamada la serpiente que se muerde la cola, es claramente s un símbolo de eternidad y de renovación continua de la vida, de totalidad "todo en todo" de la existencia y el ciclo natural del cosmos. En el antiguo egipto estaba asociado con Wadjet, una de las deidades más antiguas. Se cree que estaba inspirado en la Vía Láctea, ya que algunos textos se refieren a la serpiente de luz que vive en los cielos. En la mitología nórdica la Serpiente Mundo (O serpiente Midgard), conocida como Jörmungandr rodeaba el mundo en el océano del abismo mordiendo su propia cola. En las religiones Abrahámicas, la serpiente simboliza el deseo sexual y el pecado -recordemos la serpiente del Jardín del Edén-, en el Hinduismo las serpientes representan el poder residual del puro deseo. Esta dicotomía se puede explicar fácilmente y es que los dos bandos sumerios de poder, Enki y Enlil, están en continua lucha, y esta batalla permaneció durante la historia de la humanidad. Los Egipcios, que eran adoradores de Enki, tenían a las serpientes como seres bondadosos, llenos de características mágicas, así como otras religiones prebíblicas y protoreligiones, también podemos encontrar ciertas similitudes con religiones o movimientos naturalistas, que apoyan la conexión con la madre tierra. Pero Enlil tenía a su cargo a las religiones abrahámicas y por ello en la biblia y sus derivados nos encontramos con este odio atroz hacia las serpientes, como símbolo vital de Enki. Pero hemos de decir que esta es una burda explicación que se nos queda corta, ya que bien recordamos que a Enlil se le llama "La esplendida serpiente de ojos brillantes". Aunque, si es verdad, que sus símbolos no tienen nada que ver con los de Enki. Esto lo abarcaremos más adelante.

Guardianes

Nagas

Las serpientes son potentes guardianes para templos y lugares sagrados. Esta idea puede tener origen en algunas serpientes reales, que protegen su terreno y en vez de retroceder, cuando son atacadas responden ferozmente. En Angkor nos podemos encontrar nagas con serpientes de varias cabezas como guardianes de templos, también podemos encontrarlas en iconografías y representaciones de buda. Los serafines de la biblia, protectores y guardianes de Dios, son precisamente serpientes de fuego, ya que serafín significa eso mismo.

Venenos y medicina

El veneno de las serpientes está asociado a los químicos de las plantas y se sabe que es medicinal para muchas enfermedades. Antiguamente se creía que otorgaba estados alterados de conciencia o que incluso era el elixir de la vida y la inmortalidad. A causa de estas características sanadoras se tenía la concepción de las serpientes como seres sabios y casi tan divinos como los dioses, también se le relacionaba con la vida tras la muerte, ya que estos animales están conectados con la tierra.

Caduceo

El caduceo era llevado por Hermes y por Mercurio, también es el símbolo predilecto de Enki -y él rige el planeta de Mercurio, por cierto. Se decía que esta vara podía dormir a los vivos y revivir a los muertos. Las dos serpientes entrelazadas del caduceo también representan el número 8 y son el símbolo del equilibrio entre fuerzas antagónicas. Además, representan el eterno movimiento cósmico, base de regeneración y de infinito.

Caduceo y Vara de Asclepio

Se asocia al comercio desde tiempos antiguos. De hecho, es utilizado como emblema en diversas instituciones dedicadas al estudio y enseñanza de las ciencias económicas. El símbolo tiene su origen en mesopotamia, en Enki y en el mensajero celestial Ningishzida, el cual era una serpiente con cabeza humana. Ningishzida era hijo de Ereshkigal, reina del inframundo, pero aparece también como guardián del palacio de Anu. Por esto también podría ser que posteriormente se entendiera a las serpientes como guardianas. Los expertos están seguros de que el caduceo de Hermes fue sacado de esta tradición sumeria.

Vara de Asclepio

Asociada con el dios Asclepio, simbolizaba la medicina y la curación. La vara es el símbolo de la profesión médica, y la serpiente, que muda periódicamente de piel, simboliza, por lo tanto, el rejuvenecimiento. La serpiente se consideraba en muchas culturas capaz de resucitar a los muertos y Esculapio en su afán de sanación iba resucitando a la gente difunta que veía. Asclepio, hijo de Apolo y Koronis, aprendió los secretos de como mantener a raya la muerte tras observar una serpiente trayendo a otra hierbas curativas. Para prevenir a la raza humana entera de convertirse en seres inmortales bajo las influencias de Asclepius, Zeus lo mato con un rayo. La muerte de este personaje en manos de Zeus ilustra la inhabilidad del hombre para cambiar el orden natural de las cosas y separar la mortalidad humana de los Dioses. Esto nos puede recordar ligeramente la mito de gilgamesh, en el cual Gilgamesh, un rey de sumer, quiere ser inmortal y Enlil le lleva de aquí para allá como loco. En honor a Asclepio, las serpientes fueron usadas normalmente en rituales de curación. A las serpientes no venenosas se les permitía entrar en los dormitorios donde los enfermos dormían. La Bibliotheca afirmó que Atenea dio a Asclepius un frasco de sangre de Gorgona. La sangre de Gorgona tenía propiedades mágicas: de ser tomado de la izquierda de la Gorgona, era un veneno fatal; de la derecha, la sangre era capaz de devolver a los muertos a la vida. Sin embargo, Euripides escribió en su tragedia a Ion que la reina de Atenas Creusa había heredado este frasco de su antepasado Erichthonios, que era una serpiente él mismo y había recibido el frasco de Atenea. En esta versión la sangre de Medusa tiene el poder curativo al veneno letal originado por las serpientes de la propia Medusa. Los expertos afirman que esta vara proviene del bastón de Moisés, Nehusthan. Este, como bien sabemos y defendemos en este artículo, proviene de sumeria.

Venganza

Las serpientes están relacionadas con el carácter vengativo. Esto probablemente surgió a raíz de las mordeduras de las serpientes venenosas, cuyo veneno es doloroso y a veces mortal, como respuesta a ataques o despistes de los humanos, que lo entenderían como una venganza o un aviso de su ferocidad. Aunque la serpiente se esté defendiendo, el ser humano lo ve como un enemigo por el dolor que produce su mordedura y las muertes que causa.

Mitología

Especie de "hiero gamos" entre Seth y Horus, Reyes de Egipto

Dragones

Tiamat: Diosa de la oscuridad y el dormir.

A veces, las serpientes y los dragones son intercambiables, pues tienen funciones simbólicas similares. El veneno de las serpientes son comparables en fiereza al aliento de fuego de los dragones. El griego Ladon y el nórdico Nidhogg a veces son descritos como serpientes y otras como dragones. En la mitología germánica, el término serpiente (wyrm en alemán antiguo) es intercambiable con la palabra griega dragon. En china, especialmente Indochina, las serpientes nagas eran comparables a los dragones chinos. Está claro que la relación reptil de ambos seres es notoria, pues las serpientes son reptiles y los dragones también. En la mitología sumeria, es más, podemos encontrar a seres reptiloides, como Tiamat, que era un gran dragón, o Abzu, que se cree puede ser un ser reptil marino. Los hijos de estos eran dragones también, pero los nietos eran serpientes (Lahmu y Lahamu). Por ello, en la mitología sumeria, todo lo que sea reptil está relacionado con la familia de sangre Anunnaki, pues podemos encontrar seres serpientes, como los mencionados anteriormente, dragones o híbridos sin clasificar.

Serpientes marinas

Son grandes criaturas criptozoológicas que viven en el agua, como el monstruo del océano Leviatán que aparece en la biblia, cuyo antecesor sería Tiamat, el gran dragón, o monstruos de agua dulce como el monstruo del lago Ness. En la mitología sumeria vemos también como algunos de los Anunnaki o viven en el agua o en el cielo, las características distan mucho unos de otros, sobre todo refiriéndonos a los clanes de Enki o Enlil. Enki era entendido como un ser del océano, vivía en el Abzu (océano profundo) y tenía unos seres a su servicio llamados Apkallu, seres de agua también, muy parecidos a los peces. Por ello, podemos entender -y de manera más clara en la mitología sumeria- que lo reptil concierne muchas especies, así como los reptiles de tierra o los animales marinos, seres de fuego (como el dragón) y seres de agua (como Leviatán o Enki).

Grecia

La serpiente Hidra es una constelación de la estrella que representa la serpiente lanzada furiosamente en el cielo por Apolo o la Hidra derrotada por Hércules para uno de sus Doce Trabajos. La constelación Sierpe representa una serpiente domada por Ofiuco, el cazador de serpientes, otra constelación. La interpretación más probable es que Ofiuco representa al curador Asclepius. La Diosa de la Serpiente Minoan blandió una serpiente en la una o la otra mano, quizás evocando su papel de la fuente de sabiduría, más que presentándose como Amante de los Animales, con un leopardo bajo cada brazo. Esta imagen nos recuerda mucho a la diosa sumeria Inanna, más tarde lo explicaremos. Ofión fue un titán que dominaba el mundo con Eurínome antes de que uno de ellos fuera derrocado por Cronos y Rea. Se dijo que los oráculos de la antigua grecia eran la continuación de la tradición con el culto de la diosa egipcia Wadjet. Tifón el enemigo de dioses de olímpicos se describe como un monstruo espeluznante enorme con cien cabezas y cien serpientes que surgen de sus muslos, quien conquistó y confinó a Zeus en el tártaro. Tifón es el símbolo de las fuerzas volcánicas. Los elementos de la serpiente figuran entre su descendiente; sus hijos con Echidna son: Cerberus (un perro de tres cabezas monstruoso con una serpiente para una cola y una melena serpentina); la quimera con el rabo de la serpiente; la bestia acuática parecida a una serpiente Hidra; y el dragón serpentino con la cabeza de ciento Ladon. Tanto Hidra como Ladon fueron asesinados por Hércules. Pitón, hija de Rea, era un dragón de tierra de Delphi, siempre era representada como una serpiente. Pitón era la enemiga mortal de Apolo, quien la subyugó e hizo su hogar su propio oráculo. Medusa y las otras gorgonas eran monstruos femeninos viciosos con afiladas garras y cabello de serpientes venenosa, portaban un cinturón con dos serpientes entrelazadas como en el Caduceo de Hermes.

Mitología hindú

El culto a la serpiente se refiere al alto rango de las serpientes o Nagas en la mitología Hindú. Naga es una deidad o clase de entidad o ser, que toma la forma de una gran serpiente, las cuales se encuentran en el hinduismo y budismo. Este término es ambiguo, ya que la palabra puede referirse también, según el contexto, a una tribu humana llamada "Nagas"; a elefantes; a serpientes ordinarias, particularmente la Cobra rey y la cobra india.

Shiva

La serpiente representa el renacimiento, muerte y mortalidad, simboliza el renacer. Por toda la India nos podemos encontrar representaciones de nagas o cobras, en estatuas y figuras. En el sur de India, una cobra que muere accidentalmente es quemada como a un humano muerto; nadie la mataría intencionalmente. Podríamos decir que son un símbolo divino, ya que Shiva porta una serpiente alrededor de su cuello.

Vishnu

Se dice que Vishnu dormía mientras flotaba en las aguas cósmicas de la serpiente Shesha. En los Puranas, Shesha, rey de los nagas sujeta todos los planetas del universo en sus caperuzas, mientras canta las glorias de Vishnu con todas sus bocas. A veces se lo pinta con cinco o con siete cabezas, aunque la forma más común de representación tiene unas veinte cabezas. A veces cada cabeza tiene una corona. Se le llama Ananta-Shesha, que significa Shesha Inifnito. En una historia llamada «el batido del océano de leche», que se presenta en varios Puranas, los devas (dioses) y los asuras (demonios) tiraron de la cabeza y la cola de Shesha para hacer girar el monte Mandarao el monte Meru) y así batir el océano de leche, que era el elixir divino de la inmortalidad.

Mitología africana

El semidiós Aidophedo de oeste de África Ashanti también es una serpiente que muerde su propia cola. En la mitología Dahomey de Benín en África Occidental, la serpiente que apoya todo en sus muchas colas se llamó a Dan. En Vodou de Benín y Haití Ayida-Weddo (a.k.a. Aida-Wedo, Aido Quedo, "serpiente del Arco iris") es un espíritu de fertilidad, arco iris y serpientes, y un compañero o esposa de Dan, el padre de todos los espíritus. Cuando Vodou se exportó a Haití a través de la trata de esclavos Dan se hizo Danballah, Damballah o Damballah-Wedo. A causa de su asociación con serpientes, a veces se disfraza de Moisés, que llevó una serpiente en su bastón. Muchos también piensan que es la misma entidad del Santo Patricio. En África central el principal dios de culto a la serpiente era Dahomey, por la conquista de Whydah Dahomeyans se tuvieron contacto con adoradores dela serpiente y se terminaron adoptando de ellos las creencia que al principio despreciaron. En Whydah, el centro principal, hay un templo de la serpiente, que figura con aproximadamente cincuenta serpientes. Cada pitón de la clase danh-gbi se debe tratar con el respeto y la muerte es la pena por matar una, hasta por casualidad. Danh-gbi tiene numerosas mujeres, que hasta 1857 participaron en una procesión pública de la cual la muchedumbre profana se excluyó; una pitón se llevó alrededor de la ciudad en una hamaca, quizás como una ceremonia para la expulsión de males. En muchas partes de África la serpiente se considera como la encarnación de parientes difuntos.

Mitología nativo-americana

En América algunas tribus indígenas hacen una reverencia a la serpiente de cascabel como abuelo y rey de serpientes que es capaz de dar vientos justos o tempestad. Entre los Hopi de Arizona la serpiente figura en uno de los bailes. La serpiente de cascabel se adoraron en el templo de Natchez del sol y la deidad azteca Quetzalcoatl era un Dios-serpiente emplumado. En muchas culturas Mesoamericanas, la serpiente se consideró como un portal entre los dos mundos. Se dice que las tribus de Perú han adorado grandes serpientes en los días preincaicos y en Chilethe Mapuche hizo una serpiente figurar en sus creencia del diluvio. Una serpiente con cuernos es la imagen popular de la mitología norteamericana nativa. En una historia nativo-norteamericana, una serpiente malvada mata a uno de los primos de un Dios, así que el dios mata a la serpiente como venganza, pero la serpiente moribunda desencadena una gran inundación (¿Diluvio universal de Enlil?). La gente en un primer momento huye a las montañas pero luego, cuando las montañas están rodeadas de agua, flotan en una balsa hasta que la inundación se acabe. Los malvados espíritus que la serpiente controlaba se esconden temerosas.

Quetzalcóatl

El dios de la vida, de la luz, de la sabiduría, de la fertilidad y del conocimiento, patrón del día y de los vientos, el regidor del Oeste. Su nombre proviene de quetzalcōātl ‘serpiente emplumada’; quetzalli 'plumaje'; coalt 'serpiente'. Representa la dualidad inherente a la condición humana: la "serpiente" es cuerpo físico con sus limitaciones, y las "plumas" son los principios espirituales. Otro nombre aplicado a esta deidad era Nahualpiltzintli, "príncipe de los Nuhuales". Quetzalcóatl es también el nombre nahuatl de los mesías mesoamericanos y el título de los sacerdotes supremos de la religión tolteca. Las enseñanzas de Quetzalcóatl quedaron recogidas en ciertos documentos llamados Huehuetlahtolli, "antiguas palabras", transmitidos por tradición oral y puestos por escrito por los primeros cronistas españoles.

Debido a que consideraban que todo el Universo tiene una naturaleza dual o polar, los toltecas creían que el Ser Supremo tiene una doble condición. Por un lado, crea el mundo, y por el otro lo destruye. La función destructora de Quetzalcóatl recibió el nombre de Tezcatlipoca, “su humo del espejo”. «Tezcatlipoca era el que sabía todos los pensamientos y estaba en todo lugar y conocía los corazones; por eso le llamaban Moyocoya, que quiere decir que es Todopoderoso o que hace todas las cosas; y no le sabían pintar sino como aire.» (Garibay, Á.M). Según la Cosmogonía Náhuatl, el dios Iztauhqui-tezcatlipoca (Quetzalcóatl) es uno de los cuatro hijos de los dioses primordiales llamados Ometecuhtli y Omecíhuatl, bajo el relato de la creación del universo, de los cuales representan las esencia masculina y femenina de la creación, por lo que Quetzalcóatl simboliza la vida, la luz, la sabiduría, la fertilidad, el conocimiento y como patrón de los vientos y del día, es el regidor del Oeste con el nombre de Tezcatlipoca Blanco.

Con el tiempo, otros mitos se vinieron integrando para pasar de ser un dios creador de la humanidad hasta un rey mortal de la ciudad de Tula, o bien como otro dios solar al lado de su hermano Huitzilopochtli. Para la cultura azteca y otros pueblos nahuatl, el dios era hermano de Tezcatlipoca. Para los toltecas, en cambio, eran rivales. Sea como sea, ambos eran considerados como el Ser Supremo. La combinación Quetzal-coatl contiene los siguientes significados, todos relativos a las funciones de Quetzalcóatl en la teología tolteca: "serpiente con plumas", "doble precioso", "ave de las edades", "gema de los ciclos", "ombligo o centro precioso", "serpiente acuática fecundadora", "el de las barbas de serpiente", "el precioso aconsejador", "divina dualidad", "femenino y masculino", "pecado y perfección", "movimiento y quietud".

Los mexicas relacionaban a Quetzalcóatl con Venus, que se puede observar como si fuera una estrella al lado del volcán Popocatepetl; la profecía indica que esta estrella y los dos solsticios en donde se dice que Quetzalcóatl viene a la tierra dos veces al año a traer fertilidad y cosecha, sucederán hasta la segunda venida de Quetzalcóatl. Una de las representaciones de esta deidad es la de un hombre barbado y blanco.

Egipto

Horus con traje de pez reptil

Los egipcios adoraban a las serpientes, especialmente la cobra, que estaba asociada con Ra, pero también a otras muchas deidades como Wadjet, Renenutet y Meretseger. Las serpientes también podían ser malvadas y hacer daño como en el caso ed Aapep. También eran mencionadas en "El libro de los muertos" en el hechizo número 39, que estaba destinado a repeler una serpiente malvada del inframundo.

Wadjet era la diosa patrona del alto egipto y era representada por una cobra con una capucha (como las cobras reales), o una mujer con cabeza de cobra. Después se convirtió en uno de los emblemas protectores de la corona faraónica cuando el alto y bajo egipcio se unificaron. Se decía que escupía fuego a los enemigos de los faraones y a los enemigos de Ra. A veces relacionada con uno de los ojos de Ra, era asociada a la diosa leona Sekhmet, que tenía el mismo papel. En el antiguo egipto, la serpiente aparece como uno de los principios y finales de su mitología. Ra y Atum (El que completa o perfecciona) se convirtió en el mismo dios, Ra estaba asociado con animales de tierra, incluida la serpiente: Nehebkau era la serpiente de dos cabezas que protegía la entrada al inframundo.

Estela de Metternich

Se dice que es el hijo de la diosa serpiente Renenutet, a veces confundida con (y posteriormente absorbida) la serpiente diosa primaria Wadjet, la cobra egipcia, que era la protectora de la ciudad, de otras deidades y de los faraones. Ella es la primera oráculo conocida, descrita como portadora de la corona de egipto, entrelazado alrededor del bastón de papiro, así como el ojo que todo lo ve, vista de sabiduría y venganza. Nunca perdió su posición en el panteón egipcio.

La imagen de la serpiente como la encarnación de la sabiduría transmitida por Sofia era un emblema usado en el gnosticismo, especialmente en aquellas sectas más ortodoxas caracterizadas como Ofitas. La serpiente además estaba relacionaba con el culto a Mitra, que en otro artículo dijimos que era un residuo de Enki. El basilisco, el venenoso rey de las serpientes, con una mirada que mata, fue incubada por una serpiente.

Tot

El dios de la sabiduría, la escritura, la música, los conjuros, hechizos mágicos y símbolo de la Luna. Relacionado con Hermes, su sucesor, y Nigishzzida, del cual surge este Dios. Se le representa como un hombre con cabeza de ibis (un ave), una pluma y la tablilla de escriba celestial para anotar los pensamientos, palabras y actos de los hombres y pesarlos en su balanza. También fue representado como babuino. Llevaba el Anhk en una de sus manos.
Tot está considerado dios de la sabiduría y tenía autoridad sobre todos los dioses. También fue el inventor de la escritura, patrón de los escribas, de las artes y las ciencias. Como dios de la escritura, era el inventor de todas las palabras, del lenguaje articulado. Era un dios lunar medidor del tiempo, y el que estableció el primer calendario y por eso el primer mes llevaba su nombre, por ello quizá podemos pensar que tiene cierto parecido a Enki y que está estrechamente relacionado, también, con esta otra entidad sumeria.

Sus epítetos eran: Regulador de las crecidas de las aguas, el Toro de las estrellas y Señor del tiempo.

Sejmet

Conocida también como Sekhmet, "La más poderosa", "La terrible", fue el símbolo de la fuerza y el poder, considerada una diosa de la guerra, y de la venganza. Fue representada como un ser, o con cuerpo de mujer y cabeza de leona, aunque con melena, generalmente coronada con el disco solar, el Uraenus (serpiente protectora), y portando el Anhk y una flor de papiro o loto, y con flechas. También como mujer con cabeza de cocodrilo o como el ojo udyat de Horus.

Estaba relacionada con la diosa Bastet, siendo esta su parte violenta y Sejmet la parte calmada representada por un león. Se le llamaba la diosa del amor, de la guerra, Señora del oeste, dama de las montañas de poniente y experta en magia sanadora.

Sobek

Fue el dios cocodrilo, de carácter benéfico, creador del Nilo que habría surgido de su sudor; dios de la fertilidad, la vegetación y la vida. Está relacionado con el punto cardinal Norte. Identificado con Helios o Mitra. Es representado como un cocodrilo o un hombre con cabeza de cocodrilo, con la corona atef. En otras ocasiones se muestra con cabeza de halcón, toro, carnero o león.

Se le creía emergido de las aguas del caos en la creación del mundo. Era "Señor de las aguas", por ello está íntimamente conectado a Enki, señor de las aguas profundas del Caos (Abzu). En el aspecto maligno se le representa como un demonio del Duat. Se le asoció a Seth porque generaba peligro y desorden; en alguna versión del mito de Osiris se dice que Seth se escondió en el cuerpo de un cocodrilo para escapar sin castigo por su crimen; sin embargo él colaboró en el nacimiento de Horus y ayudó a destruir a Seth.

Ammyt

La "devoradora de los muertos" o "devoradora de corazones". Solo devoraba el corazón si el alma del difunto era culpable, si no lo era , era recompensado con la vida eterna. Era representada como un ser con cabeza de cocodrilo, la parte delantera de León y la trasera de hipopótamo. En el juicio de los muertos estaba presente junto a Anubis, que ponía la pluma Maat con el corazón del difunto y así se juzgaba a los muertos, si era justo la pluma y el corazón pesaban lo mismo, entonces pasaba al paraíso. Si esto no ocurría, Ammyt lo devoraba.

Apofis

Representaba las fuerzas maléficas del Duat y las tinieblas. El culto a las serpientes formó parte de la religión egipcia. Eran enemigas del dios del Sol, oponiéndose a su avance en el viaje por el mundo subterráneo durante las doce horas nocturnas y, como tales, Bes y Ta-urt son sus adversarios, que a menudo aparecen en los frescos de las tumbas estrangulándolas.

En la tumba de Seti I en Tebas se representan muchas escenas con serpientes. En una de ellas, el dios itifálico Nehebka, en forma de serpiente con brazos y piernas, se opone al progreso del barco solar en el que Horus está de pie sobre una serpiente alada.

Era una serpiente gigantesca, indestructible y poderosa, cuya función consistía en interrumpir el recorrido nocturno de la barca solar pilotada por Ra y Defendida por Seth, para evitar que consiguiera alcanzar el nuevo día. Para ello empleaba varios métodos: atacaba la barca directamente o culebreaba para provocar bancos de arena donde el navío encallara. Todo ello tenía sólo una finalidad: romper la Maat, el «orden cósmico».
Apofis representaba el mal, con el que había que luchar para contenerlo; sin embargo, nunca sería aniquilada, sólo era dañada o sometida, ya que de otro modo el ciclo solar no podría llevarse a cabo diariamente y el mundo perecería. Para los antiguos egipcios era necesario que existiese el concepto del mal para que el bien fuera posible. Los egipcios creían que cuando el cielo se teñía de rojo era a causa de las heridas provocadas a Apofis, mientras que los eclipses eran representaban la lucha en el Duat.

Un curioso texto encontrado en el templo de Esna, menciona a Neith como madre de Apofis. Narra el momento en el que la diosa creadora del mundo escupe sobre las aguas primordiales, provocando el nacimiento de Apofis; Apofis hace su aparición en los textos egipcios probablemente por influencia de ideas venidas de Asia; posiblemente sea la Tiamat de las leyendas babilónicas, a quien el dios Marduk venció en el origen del mundo y encadenó en los Pozos del Abismo. Podemos relacionarlo pues también con el Leviatán de la Biblia. Se representaba como serpiente o cocodrilo. En el ritual se quemaba una serpiente de cera, cuya destrucción simbolizaba la conquista del mal; estos actos mágicos se celebraban día a día en el templo de Amón-Ra, en Tebas.

Las serpientes en la Biblia

En el Jardín del Edén la serpiente representa la sabiduría, pero es presentado como un seductor, un tentador que provoca desgracia a la humanidad. En muchos mitos la serpiente vive en o se enrolla alrededor del Árbol de la Vida situado en un jardín divino. En la historia del Génesis de Torah y Antiguo Testamento bíblico, el árbol del conocimiento de bien y el mal se sitúa en el Jardín de Edén junto al árbol de vida y la Serpiente. En mitología griega, Ladon se muestra enrollado alrededor del árbol en el jardín de Hesperides protegiendo las manzanas de oro.

Una historia similar aparece en la mitología nórdica, pues Nidghogg, un dragón, come de las raices del Yggdrasil, el árbol de la vida.Durante la creación, brotó de la tierra un gigantesco árbol de fresno llamado Yggdrasil, el mayor de todos los árboles y eje del universo. Junto a él tienen los dioses su tribunal. Sus ramas se extienden por todos los mundos y sostiene el cielo. Las tres raíces del árbol llegan, una donde los Aesir, otra donde los Gigantes de Hielo y la otra llega a Niflheim. Bajo la raíz que va a donde los Gigantes está la fuente de Mimir, que oculta la sabiduría y el conocimiento. El gigante Mimir bebe de esta fuente, y de ella dio a beber a Odín, quien le dio en prenda su ojo a fin de alcanzar la sabiduría. Así, los tres mundos -mundo de abajo, inframundo, mundo del medio, tierra, y mundo de arriba, cielo- estaban conectados.
También tenemos otra historia cuyo protagonista es Buda, en la cual él medita bajo el árbol Bodhi, de repente se acerca una tormenta y una serpiente le envuelve en "siete rollos" durante siete días para que su meditación no sea interrumpida.

En la Biblia hebrea la serpiente del jardín del Edén tentó a Eva con la promesa del conocimiento prohibido, convenciéndola de desafiar las normas de Dios, ya que ella al hacerlo no morirá por ello. La serpiente se identifica con la sabiduría, ya que en el propio Génesis nos encontramos con que Dios la identifica con el animal más inteligente y astuto existente. No hay pruebas en este texto de que la serpiente sea una deidad independiente, sin embargo es uno de los dos animales que habla en toda la Biblia, siendo el asno de Balaam el otro animal "divino" o dotado de sabiduría. Aun así, la identidad de la serpiente siempre se ha relacionado con Satán, sobre todo en el Libro de las Revelaciones. Mientras que para los cristianos se identifica con todo mal, con el pecado original y la tentación, para los rabinos simboliza el deseo sexual.

En el Génesis la serpiente aparece más como una criatura despectiva y tramposa, que promociona las prohibiciones de dios y es altamente astuta en su engaño. Como bien sabemos, tenemos el bastón de Moisés, llamado Nehushtan, que se convirtió en una serpiente en el Éxodo. Los cristianos contemporáneos sin duda identifican a la serpiente como el símbolo del mal. El manejo de la serpiente es un ritual religioso en un pequeño número de iglesias cristianas en los Estados Unidos, por lo general caracterizados de rural, particularmente la "Church of God with Sings Following" practica este ritual, haciendo referencia a la Biblia:

Tomarán en las manos serpientes, y si bebieren cosa mortífera, no les hará daño; sobre los enfermos pondrán sus manos, y sanarán. (Marcos 16-18)

He aquí os doy potestad de hollar serpientes y escorpiones, y sobre toda fuerza del enemigo, y nada os dañará. (Lucas 10-19)

Serafines

Los serafines se caracterizan por el ardor y la pureza con que aman las cosas divinas y por elevar a Dios a los espíritus de menor jerarquía. Se les conoce como "las flameantes llamas del rayo", "rayos de fuego del amor" o, simplemente, "Llamas ardientes". Cantan sin cesar la música de las esferas, regulan el movimiento de los cielos y son la vibración primordial del amor. Esto se debe a que el término "Serafín" significa serpiente en llamas o encendida. Por ello, son descritas como unas serpientes con tres pares de alas cuyo veneno quema con el contacto con la piel.

En sanscrito, sarpa o sarpin equivale a reptil, mientras que raf es encendida o ardiente. Además, la palabra hebrea para veneno es la misma que para "encendido", por lo tanto aquí tenemos la conexión final con la serpiente, ya que la sensación de una mordedura de serpiente en la piel humana era ardiente, lo cual es una metáfora para la cólera encendida de Dios. En el Libro de Isaiah las describe como serpientes voladoras o dragones voladores, comparables a las víboras.

Nuevo Testamento

Juan el Bautista, en Mateo, compara a los fariseos como una "camarada de víboras". Jesucristo igualmente utiliza esta comparación diciendo: «¡Serpientes! ¡Raza de víboras! ¿Cómo van a escapar del castigo del infierno?». Aun así, Jesús le da una imagen a la serpiente menos peyorativa, no podríamos decir positiva, pero si menos malvada de la que le da el Antiguo Testamento. Cuando Jesús envía a sus 12 discípulos les exhorta: «He aquí, yo os envío como a ovejas en medio de lobos; sed, pues, prudentes como serpientes, y sencillos como palomas». Muchos historiadores e investigadores apuntan que únicamente los antiguos hebreos consideraron a las serpientes como símbolo del mal, pues para el resto representaban la sabiduría.

Tentación de Cristo

En la tentación de Cristo, el diablo cita el Salmo 91:11-13: "pues a sus ángeles mandará acerca de ti, que te guarden en todos tus caminos. En las manos te llevarán, para que tu pie no tropiece en piedra. Sobre el león y la cobra pisarás; hollarás al cachorro de león y a la serpiente".

Aquí, la serpiente representa a Satán: "él áspid y el basilisco pisoteará bajo sus pies; pisarán al león y al dragón". Este pasaje representa la victoria de Cristo contra Satán. El pasaje llevó a la Antigüedad tardía y la iconografía Temprana Medieval de Cristo a representar a Cristo pisando las bestias, en las cuales a menudo muestran dos bestias, por lo general el león y serpiente o dragón, y a veces cuatro, que son normalmente el león, dragón, áspid (serpiente) y basilisco (que se representó con características variadas) de la Vulgata.

Todos representaron al diablo como explicaban por Cassiodorus y Bede en sus comentarios sobre el Salmo 91. La serpiente a menudo se muestra enrollada alrededor del pie de la cruz en pinturas de la Crucifixión de Jesús; a menudo se muestra como muerto. La Crucifixión se consideró como la realización de la maldición de Dios sobre la Serpiente en el Génesis 3:15. A veces es perforado por la cruz y en otros muerde el talón de Cristo, como en la maldición.

La serpiente antigua

En el Libro de las Revelaciones se relaciona a Satán con la antigua serpiente o antiguo dragón adversario de Dios. Esta serpiente es descrita como un dragón con siete cabezas, cada una de ellas porta una corona. La serpiente lucha contra el arcángel Miguel en una guerra celestial, con el resultado de la caída de este a la tierra. En su estancia en la tierra, Satán persuade a la mujer del apocalipsis. Incapaz de obtenerla, provoca la guerra con el resto de su semilla (descendientes). Aquel que porta la llave del abismo y que tiene una gran cadena en su mano, encierra y clausura a al serpiente durante mil años. La serpiente es encerrada en el abismo y es sellada dentro hasta que sea liberada de nuevo.

Normalmente, para la cultura cristiana, la antigua serpiente es asociada a la serpiente del Génesis que tentó al hombre, es decir, que es Satán. El nuevo testamento cambió la visión del Satán del Antiguo Testamento, que lo veía como un adversario de Dios que intentaba tentar a la humanidad (la tentación de Job), sino que ahora es parte del plan de Dios, relacionado con la aparición de Cristo y su segunda venida.

Las serpientes en Sumeria

Mito de la Creación

La representación más antigua que se conoce de dos serpientes entrelazadas alrededor de un bastón es de sumeria y corresponde al dios Ningizzida. Ningizzida o Ningishzzida, Dios de la fertilidad, descrito como una serpiente con cabeza humana, relacionado con la curación y la magia. Es el compañero de Dumuzi con quien estuvo como guarda en la puerta de cielo.. En el Louvre hay una vasija creada para el rey Gudea de Lagash con una inscripción dedicada a este Dios sumerio.

Ningizzida era el acenstro de Gilgamesh, quien, acorde a la epopeya, se zambulló en el fondo de las aguas para coger la planta de la inmortalidad, pero después de conseguir su ardua labor, una serpiente apareció y se la comió. La serpiente tomó la inmortalidad tna ansiada de Gilgamesh y este estuvo destinado a morir como un mortal cualquiera. Ningizzida se popularizó en el siglo 20 por Raku Kei Reiki, ya que "Nin Giz Zida" se cree que es una serpiente de fuego del Tibet.

Nin Giz Zida es otro nombre para el concepto hindú de Kundalini, una palabra que significa "que se enrolla" o "se enrolla como una serpiente". Joseph Campbell afirma que el símbolo de la serpiente enroscada en un bastón es una antigua representación de la fisiología Kundalini. El bastón representa la columna vertebral y la serpiente los canales de energía. En el caso de dos serpientes enroscadas, que se cruzan aproximadamente siete veces, puede hacer referencia a los siete centros de energía llamados chakras.

En el festival del Año nuevo babilonio, el sacerdote debía encargar a un ebanista, un obrero metalúrgico y un orfebre dos imágenes una de las cuales "debe sostener en su mano izquierda una serpiente del cedro, levantando su derecha [mano] al Dios Nabu", que era hijo de Marduk. Y es que para ser sinceros, encontramos reptiles por todas partes en la cultura sumeria. La gran mayoría de seres eran fantásticos, seres escamosos que podían provenir del Abzu, el océano profundo, y ser similares a peces, o también seres escamosos más parecidos a dragones y serpientes. En ambos casos tenemos al ya mencionado Ningizzida; a Inanna, Ninurta, que era descrito con un cetro que portaba una serpiente con cabeza de león; Tiamat, el gran dragón que luchó contra Marduk; Abzu, a quien Enki "robó" los poderes tras impregnarle un profundo sueño; Lahmu y Lahamu, los seres serpiente fangosos; Kingu, otro dragón como su madre Tiamat; los Apkallu, seres creados por Enki; y la lista podría seguir y ser interminable. El origen reptil de los dioses Anunnaki fue ocultado y en las representaciones que se hacían de ellos no se les permitía hacerlo con su imagen real, por ello muchos autores no creen que sean reptiles (y me estoy refiriendo a Sitchin), pero la gran mayoría creen firmemente que su origen era muy distinto al nuestro.

Enlil

Enlil y Enki

Enlil, el Señor del viento (En, señor, Lil, viento), hijo de Ki y Anu. Dios del viento, las tempestades, el tiempo atmosférico y la respiración. Se empieza a teorizar que su nombre venga realmente de la raíz semita il (dios), la misma que da origen a los términos El y Alá, significando así dios señor. Su nombre se encuentra asociado frecuentemente al término Kur, que hacía referencia a montaña y extranjero. Así, su hogar era el e-kur (casa montaña) y los adjetivos asociados al dios eran Kur-gal (gran montaña) y lugal-amaru (rey de las tormentas). Todos estos términos parecen indicar que Enlil era un dios del clima. Esto explica la irascibilidad del clima sumerio y su constante adoración a este dios, que envió muchas inundaciones, como el famoso diluvio universal, que Enlil envió para acabar con los molestos humanos.

Dios del viento y las tempestades, Señor de los destinos, Señor de la respiración, Rey de la colina pura, Señor de la magnificencia, El gran Monte, El Toro del cielo, El Elyon, El Shadai, La Serpiente esplendida de ojos brillantes. Estos eran algunos de los títulos de Enlil, lo cual nos hace pensar que tiene relación con el Yahveh de la biblia. Además, hay una descripción en el apocalipsis que nos da algunas pistas, quizá:

Escribe al ángel de la Iglesia de Tiatira: Así habla el Hijo de Dios, cuyos ojos son como llama de fuego y cuyos pies parecen de bronce brillante.

La serpiente esplendida de ojos brillantes, ¿recordáis? Es solo una cosa puntual que me ha hecho pensar todavía más que esta teoría es cierta. Tenemos además la afirmación de Gudeea, rey de Lagash, que dice que «el 7 celeste es 50»: Gudea afirmaba que el cuerpo celeste que es «siete» simboliza al dios que es «cincuenta». El dios Enlil, cuyo rango numérico era cincuenta, tenía su homólogo celeste en el séptimo planeta. El planeta de Enlil era la Tierra. Para ellos, la Tierra era el séptimo planeta, por eso en la biblia el 7 es un número divino.

Enki

Enki era considerado el dios de la plenitud y la vida, descrito a veces con dos chorros de agua que emanaban de sus hombros, uno del Tigris y otro del Eufrates. A su lado se dibujaban árboles, representando los aspectos femeninos y masculinos de la esencia de la vida. Él parece ser el alquimista de los dioses, pues creó bastantes seres que vivieron en la tierra.

Conocido también como Ea, hijo de Anu y Nammú (o Tiamat), el dios supremo de este panteón. Por ello, él tiene más ADN emparentado con Anu que su hermanastro Enlil, son más parecidos genéticamente. Ayudó a crear a la humanidad, que ellos llaman Lulu -los mezclados- e impulsó a otras divnidades a crear más humanos. Uno de sus epíteteos es Nudimmud, el hacer, es el dios de la sabiduría, señor de la construcción, de las artes, el diseño y la creación.

Enki viene de En, señor y Ki, tierra, El señor de la tierra. En cambio Ea significa E, casa o templo, y A, agua. Se le asocia con el mundo acuático y reina en el Apsu, un lugar situado en las profundidades de la tierra, donde fluyen las aguas primordiales. Su templo principal era E-engur (Casa de las aguas subterráneas), situado en la ciudad de Eridu, la cual custodiaba. A parte de esto, Enki era el detentor de los Me, unos documentos o tablillas en las que salía un proyecto de civilización. Concedieron el poder, o posiblemente existencia a, todos los aspectos de la civilización.

Es normalmente asociado con el grupo de constelaciones del sur llamadas Estrellas de Ea, pero también con la constelación Ashiku, que actualmente es el Cuadrante de Pegaso. Asociado con el número 40, que era mencionado como su número sagrado. El planeta que le identifica es Mercurio, asociado posteriormente al hijo de Marduk, Nabu. Es descrito como un hombre vertiendo agua y sus símbolos son la cabra y el pez, de ahí a que se le relacione con Acuario y Capricornio.

El gran dragón, La serpiente curadora, La serpiente sanadora Nehushtan, Señor de la tierra, Señor del suelo, Mago de los dioses, Señor del ojo puro, Señor de la sabiduría. Sus animales asociados son la serpiente, el pavo real, la cabra y el dragón. Al representar la constelación de capricornio, sus símbolos obviamente eran el chivo y los animales marinos, como el pez, también con escamas como los reptiles.

El árbol de la Vida

Como resultado de un control de la fecundidad y relacionado con el “Casamiento sagrado”, Inanna se mantuvo en las deidades sumerias favoritas en una sociedad dominada por hombres. Este poema nos da una explicación mítica de como el trono y la cama usados en el casamiento sagrado fue entendido de dicha manera. En el proceso, nos muestra una degradación del status de Inanna.

Nave serpiente - La serpiente cósmica atravesando la senda acuosa-universo

Esto ocurrió cuando la primera separación se efectuó entre el cielo y la tierra. Una tormenta violenta destrozo un árbol Huluppu. Inanna lo rescató y lo planto en su huerto sagrado en Uruk. Esperó a que se hiciera lo suficientemente grande para ser convertido en una silla y una cama. Desafortunadamente, tres criaturas se acomodaron en el árbol: en las raíces había una serpiente que no temía a ningún encantamiento, en el tronco un Lilitu, un espíritu femenino, y en las ramas el pájaro Anzu.

Sin capacidad para deshacerse de ellos, llena de lágrimas Inanna le pidió a su hermano Shamash ayudarla. Él la rechazó, pero Gilgamesh, un guerrero del rey de Uruk aceptó. Después de ir armado hasta los dientes, el héroe golpeó a la serpiente y los otros volaron. Gilgamesh cortó el árbol, cogió las ramas para sí y le dio el tronco a Inanna.

Seres Apkallu

El árbol Huluppu conectaba los tres mundos: Abzu, tierra e Irkalla. Inanna salva el árbol Huluppu en el principio de los tiempos, cuando lo que era altamente necesario debía ser primero creado. Es posible que el árbol huluppu tratara sobre la necesidad, era el árbol del mundo, que conectaba los tres mundos existentes. En otras mitologías, el árbol del mundo tiene normalmente una serpiente en sus raíces.

Enki con forma de serpiente

El árbol floreció en el jardín frondoso y puro de Inanna, localizado en el santuario de Uruk. En la Mesopotamia dominada por hombres, el rey normalmente tenía el título de “Jardinero”. Seguramente, arar el campo y ocuparse del jardín pueden ser metáforas de la aceptación del roll masculino en las relaciones sexuales.

Por ejemplo, en un poema sumerio Inanna canta sobre su vulva “el campo sin cultivar, ¿Quién va a ararlo?” Dumuzi contesta que él va a ararlo por ella. Metafóricamente la arboleda fértil es la diosa, particularmente su matriz, su vulva.

En el poema de Huluppu, el jardín, la matriz, estaba frondosa (arada, con frutos). Inanna no hizo más que plantar el árbol en su lugar y regarlo con su pie. Claramente su jardín no tenía jardinero todavía, un arador para ararlo, para controlar su fertilidad. No sorprende que, en un lugar donde el jardinero empezó a ser necesario para controlar y ordenar los cultivos, las plantas desatendidas acaben siendo incapaces de llevar su proceso normal. Entonces el árbol adquirió lo que, en un mundo dominado por hombres, estaría considerado como parásitos (Enfermedades de transmisión sexual, bichejos, para que nos entendamos).

La serpiente en las raíces: las serpientes tienen relación con la tierra y la fecundidad de diosas. También, estos seres de la tierra y el inframundo viven normalmente bajo los lugares sagrados de las diosas. Las serpientes eran criaturas que vivían en los límites de la existencia, eran capaces de moverse en distintos elementos. A menudo viven en pozos, que son las entradas al inframundo. La serpiente que “no teme ningún hechizo” puede estar esto conectado con el inframundo. De todas formas, Inanna plantó dicho árbol con el pie, con sus raíces, ¿sería esta serpiente ella misma? ¿Su parte del inframundo?
Anzu era una especie de águila, un monstruoso y poderoso pájaro con cabeza de león. Cuando vate sus alas causa torbellinos y otro tipo de tormentas. Inanna también tiene conexiones con las tormentas, haciendo la presencia del pájaro más comprensible. En el árbol el Anzu era el conector entre la tierra y el cielo, capaz de moverse a través de este umbral. Es posible que Anzu fuera la parte celestial de Inanna.
Lilitu: era un miembro de los Lilu, la familia de los demonios. Los lilu manipulaban tormentas de viento y el Lilitu era capaz de volar como un pájaro. También tienen características negativas, especialmente las femeninas. Las no desposadas buscan un hombre para atrapar y entran en los edificios a través de las ventanas. La sexualidad de los Lilu no era normal, así que un hombre no podía tener sexo con lilitus como lo tenía con su mujer.

El lilitu suena mucho a Inanna, pues ella mira a través de la ventana buscando a un hombre para seducirlo, amarlo y matarlo. Inanna también se presentaba provocativamente en ventanas y puertas y, como Ishtar, era llamada “Sahiratu” la que vaga. En himnos ella va de casa en casa y de calle en calle, una frase usada posteriormente para describir demonios.

Kingu y Marduk

Este cambio de Inanna de Diosa a demonio seguramente fuera porque su independencia fue eclipsada por sus otras características y la independencia difícil de asimilar le asignó dos funciones separadas: de prostituta y de demonio. La prostituta era útil, aunque marginada, y el demonio era temido y rechazado.

Era una diosa de noche y la señora de animales salvajes. Sin embargo, lleva la corona multi-cuernos y lleva el símbolo del anillo y vara del poder. Como en el árbol Haluppu, ella tiene sus pies sobre las raíces, el Irkalla, y la cabeza y las ramas, en los cielos, su cuerpo-tronco representaría la tierra. Ella en sí misma pudo ser interpretada como el “árbol cósmico de la vida y la muerte”.

Cuando Gilgamesh elimina a los habitantes del árbol huluppu, lo desarraigó, eliminando así finalmente cualquier conexión natural entre la tierra y el Irkalla, y entre cielo y tierra. Entonces él le da las ramas de madera a Inanna para hacer una cama y un trono, los muebles usados en el matrimonio sagrado. Sin embargo, el mobiliario, que esencialmente se construyó de su cuerpo, ya no era completamente suyo. La institución de monarquía se apoderó del mobiliario y de la propia Inanna. Lo que es más, el poema la presenta cooperando con mucho gusto en su propia degradación. Tanto ella como el mobiliario servirán de aquí en adelante a una monarquía masculina en una sociedad dominada por varones.

De esta manera, la sociedad era capaz de circunscribirla y dirigir su poder indudable en canales que serían útiles para la ciudad dominada por hombres.

Inanna era la diosa solo de los cielos y la tierra, el círculo de la vida ha sufrido un daño irreparable. Destruyendo el árbol nos quiere decir que los humanos no pudieron contar con Inanna y el árbol del mundo para mantener el círculo de la vida y la muerte.

Ahora tienen que hacer frente a un mundo terrible y lineal. El viejo pensamiento cíclico de la vida como simplemente una etapa de eterno renacimiento, muerte y renovación, simbolizado por el árbol, ha sido reemplazado por una percepción lineal de la vida y la muerte y el Irkalla como el fin.

El inocente poema de “INANNA Y EL ÁRBOL HULUPPU” constituye un androcéntrico cúmulo de razones por las cuales Inanna se ve envuelta en el matrimonio sagrado, entendiéndola en ambos conceptos como ella misma y como objeto. Nos muestra como los mitos pueden ser reescritos para servir a ideologías. Un sujeto de la diosa potente, el Árbol mundial sagrado, durante los siglos, se había cambiado en objetos de diosa limitados, una cama y un trono, mientras la propia diosa ayudó en la vista de este papel limitado como poderoso. Inanna se había hecho femenina, una mujer desvalida que llamaba a varones para sacarla del problema (del árbol). El poema existente probablemente se remite a una historia más temprana, en la cual el árbol e Inanna tienen roles totalmente diferentes.

Diosa Madre

Podemos ver pues como este árbol puede estar relacionado con el del jardín del edén, como la degradación de la mujer también aparece en este, simbolizando la mujer con el papel de Inanna. El árbol simbolizaba el ciclo de la vida y la conexión entre los tres mundos, tierra-inframundo-cielo.

El culto a la Serpiente