Semana Santa: el verdadero origen

 Equinocio de primavera

El término español "pascua" proviene del latín pascae, que viene del griego pasja y es una adaptación del hebreo pésaj, que significa paso. Algunos sostienen que incluso el propio nombre de la festividad “Pascua” proviene de la diosa Ishtar, en inglés es “Easter”, muy parecido a  Astarté e Ishtar. Los hallazgos encontrados en asiria prueban esta teoría. Esta adoración a Astarte y Bel, dicen algunos expertos, es druida, quienes teorizan que podría ser introducida por los fenicios, quienes, siglos antes de la era Cristiana, comerciaron las minas de Estaño de Cornwall.

De Bel, el 1 de Mayo todavía sigue siendo llamado Beltana en el Almanaque (Oliver & Boyd’s Edimburgh Almanac, 1860); y todavía conservamos costumbres subsistiendo hasta hoy entre nosotros, lo cual prueba cuan exactamente la adoración de Bel o Moloch. ¿Será casualidad que el día 1 de Mayo sea el día de los trabajadores en nuestro país?

Si Baal era adorado de esta forma en Gran Bretaña no es difícil creer que su consorte Astarté fue también adorada por nuestros ancestros, y que de Astarté, cuyo nombre era Ishtar, las solemnidades religiosas de Abril como ahora se practican son llamadas por el nombre de Easter (Pascua).

Pascua Cristiana

Entendemos Pascua como Semana Santa, en la cual se celebra la pasión, muerte y resurrección de Cristo. La resurrección estableció a Jesús como el Hijo de Dios y se cita como prueba de que Dios juzgará al mundo con justicia. Dios ha dado a los cristianos "un nuevo nacimiento a una esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos".

Los cristianos apoyan que Jesucristo, en la última cena, festejando la Pascua judía, este le dio un nuevo significado a la festividad. Él identificó el pan y la copa de vino como su cuerpo antes de ser sacrificado y su sangre derramada. El apóstol Pablo dice sobre esta celebración:

Despójense de la vieja levadura, para ser una nueva masa, ya que ustedes mismos son como el pan sin levadura. Porque Cristo, nuestra Pascua, ha sido inmolado. Celebremos, entonces, nuestra Pascua, no con la vieja levadura de la malicia y la perversidad, sino con los panes sin levadura de la pureza y la verdad.

Es decir, que los cristianos adaptaron las antiguas tradiciones de pascua y las adaptó a su religión particular, denigrando los orígenes para obtener más aceptación.

Huevo de Pascua

Diosa huevo - Inanna

El hecho de asociar el huevo a la fertilidad y por coincidir la Pascua con la estación primaveral, estación fértil por excelencia, hace que se establezca por toda Europa como símbolo de la Pascua. De modo que rápidamente los pasteleros de época comenzaron a elaborarlos utilizando distintos ingredientes. Primero fue el azúcar, luego el chocolate.

Se puede, quizá, encontrar el origen de esta tradición en la Edad de Hielo. Tras el duro invierno, con apenas provisiones, con la llegada de la primavera volvían las aves del sur y empezaban a poner huevos, de los que se alimentaba el ser humano hasta que podían volver a cazar llegadas las buenas temperaturas.

En el judaísmo, el huevo tiene distintos significados. Puede representar la continuidad del ciclo de la vida, como el huevo duro que se prepara durante el Séder de Pésaj. Otro significado que se le otorga es el del endurecimiento del faraón Ramses II, que no permitía ir al pueblo hebreo. Un tercer significado que se le atribuye es el fortalecimiento que mostró el pueblo judío al lograr salir de Egipto durante el Éxodo.

Conejo de pascua

Para los cristianos, el juego del conejo de pascua tiene mucha relación con la historia de Jesús, ya que simboliza la persecución de este por parte de Herodes y la intervención de Dios para evitar ser encontrados. Normalmente, en Pascua, se hace un juego en el que el "conejo" esconde los huevos y los niños tienen que ir a buscarlo, esta tradición -según los cristianos- sería un símbolo de la persecución que se hizo de Jesucristo.

Originalmente la festividad de la primavera se efectuaba para honrar a la diosa teutónica de la luz y de la primavera. La liebre, el símbolo de fertilidad en el Egipto antiguo, un papel que se observó luego en Europa, no es encontrada en América del Norte. Su lugar es tomado por el conejo de Pascua, el símbolo de fertilidad y la periodicidad, ambos humana y lunar, acreditada con colocar huevos. La elección del conejo como símbolo de la Pascua se debe también a su capacidad de procreación, que da un gran valor simbólico en una temporada de fiestas dedicadas a la fertilidad tras el invierno. Antes de cristo, el conejo era un símbolo de la fertilidad e inmadurez gonadal asociado con la diosa fenicia Astarté, que es un residuo de la diosa sumeria Inanna, a quien además estaba dedicado el mes de abril.

El descenso de Inanna

En la tradición mesopotámica, otoño e invierno son épocas en las que la Tierra recupera su fuerza y su pureza en contraposición con primavera y verano, épocas de florecimiento y fertilidad. En sumeria, esta época caduca se usaba con el mismo fin religioso, recuperar la fuerza y mejorar internamente. Irkalla -tierra del no retorno- es el lugar al que van las impurezas, los malos hábitos, las memorias que se pierden y los muertos. La muerte es un estado de purificación y mejora que conduce a una nueva vida. Por ello, este mito está relacionado con el invierno –época de recuperación-, solsticio, y el nacimiento de la primavera –fertilidad-, equinoccio.

La historia del descenso de Inanna al inframundo ha sido relativamente investigada y reconstruida. El inframundo sumerio era un lugar triste y oscuro, un hogar para héroes caídos y gente ordinaria. Aunque todos sufrían una eternidad de condiciones precarias, mientras los vivos podían tener una vida incompleta, con ciertos comportamientos destructivos, ser esclavos, dolor, enfermedad, temor, en este lugar llamado Irkalla se podían mejorar notablemente tus condiciones. En sumeria el concepto de muerte era distinto al que tenemos ahora y es que para ellos, ricos o pobres iban al mismo sitio, buenos o malvados. Por ello, si eras rico tenías mucho que perder, pero si eras un esclavo la muerte habría sido para ti un alivio.

La razón de que Inanna visitase el Irkalla está poco clara. La razón que da al amo de llaves del Irkalla es que ella quiere atender los ritos funerarios del marido de Ereshkigal, Gudgalana. Gugalana fue el toro del cielo en la epopeya de Gilglamesh, el cual hirió a Enkidu. Aunque esto crea más confusión, pues el marido de Ereshkigal es el Dios de la plaga, Nergal.

Inanna se prepara para bajar al inframundo, pero antes de aventurarse, pide a sus familiares Enki, Enlil y Sin que le socorran si algo malo ocurriera. En realidad nadie puede salir del Irkalla salvo los mensajeros, así que Inanna realmente sabía a lo que se enfrentaba, pero quizá su arrogancia fue lo que le hizo caer, pues creyéndose una excepción especial por su divinidad fue sin miedo al inframundo, pero las leyes son las mismas para todos.

Inanna baja al inframundo y su hermana Ereshkigal tiene un plan preparado contra ella. Ya que Inanna se había vestido con esos atuendos tan poderosos y significativos, que demostraban su poder y su posesión de los Me, Ereshkigal le dijo a los siete guardianes de las siete puertas del inframundo que le pidieran quitarse una prenda antes de entrar, que eran las normas, para así poder despojarla de todo su poder. Cuando Inanna se presentó ante su hermana estaba desnuda:

Después de que ella se inclinara y se deshiciera de sus ropas, estas fueron apartadas. Entonces hizo que su hermana Ereshkigal se levantase del trono y para sentarse ella en el trono. Los Anna, los siete jueces, dan su decisión en contra suya. La miraron –era la mirada de la muerte. Le hablaron –era el discurso de la furia. Le gritaron –era el grito de la fuerte culpa. La mujer afectada fue convertida en un cuerpo sin vida. El cadáver se colgó en un gancho.

El odio que Ereshkigal profesaba por su hermana fue mostrado en algunos otros mitos. Ereshkigal a su vez está ligada a las leyes del inframundo; ella no puede dejar el reino del Irkalla para unirse a otras deidades vivas y ellos no pueden visitarla en el inframundo, o entonces no podrán volver. Inanna simboliza el amor erótico y la fertilidad, en contraste con Ereshkigal. Seguramente, por estas leyes del inframundo, Ereshkigal sintió algo de envidia por los privilegios de su hermana y seguramente le molestó su soberbia, pues si ella no era capaz de salir, Inanna tampoco.
En otro contexto, cuenta la mitología sumeria que Inanna decidió bajar al inframundo para enfrentarse a su hermana y deidad opuesta, Ereshkigal. En la lucha Inanna muere, tras lo cual ningún ser en la Tierra tenía deseo de aparearse: ni hombres ni animales.

Por esta misma arrogancia, cuando Inanna estuvo en problemas Enlil y Sin no quisieron ayudarla, era su problema y sabía que si entras no sales. Pero Enki, que se compadeció de su nieta, la ayudó sin pensárselo dos veces. Enki, de la suciedad de sus uñas, creó a los Galla, unos demonios que aparecerían ante Ereshkigal para apciguarla y pedirle el agua y la comida de la vida, para resucitar a Inanna. Pero para su sorpresa, al llegar al inframundo Ereshkigal está en plena agonía, llorando por la muerte de su hermana, así que les da todo lo que piden.

A pesar de que todo ocurre como Enki predijo, los demonios del inframundo le recuerdan a Inanna que no puede marcharse de allí, que está anclada para siempre en el Irkalla. Pero ella puede elegir otra opción y es que otra persona ocupe su lugar, así que salen Inanna y los demonios guardianes a buscar a alguien que sustituya a la diosa, pero Inanna siempre se niega a llevarselos, pues cuando se los encuentra están llorando por su muerte. Entonces, al llegar a los aposentos de Dumuzi, su esposo y consorte, él está tan tranquilo sin inmutarse siquiera por la muerte de su amada, así que Inanna, como venganza, le dice a los demonios que le lleven a él.

En otras historias se cuenta que la hermana de Damuzi se presta voluntaría para sustituirle, entonces fue decretado que Damuzi pasaría medio año en el Irkalla y su hermana la otra mitad. Inanna, mostrando su típico comportamiento caprichoso, llora su estancia en el inframundo. Revela su lamento como si fuera una muerte, pues está ausente “él no puede contestar, no puede venir, no contesta la llamada, el hombre joven se ha ido.” Sus propios poderes, conectados con la fertilidad, posteriormente menguan, volviendo cuando su esposo vuelve cada seis meses. Así se explica las estaciones y el cambio de temporada.

Como consecuencia Dumuzi reina durante el otoño y el invierno, mientras Inanna durante la primavera y el verano. De ahí la explicación de los equinoccios y solsticios. Otros dicen que Inanna realmente hizo su viaje al Irkalla para salvar a su marido Dumuzi.

A parte de recordarnos en demasía a la caída y rebeldía del ángel Lucifer bíblico, este mito está relacionado con el equinoccio de primavera, la llegada de la primavera y la fertilidad. Y es que incluso en los babilonios tenemos una adoración a la simbología del huevo: creían en una vieja fábula acerca de un huevo de gran tamaño que se suponía había caído desde el cielo al río Eufrates. De este maravilloso huevo -de acuerdo con la historia-fue engendrada la diosa Astarté (Inanna). Por esto el símbolo del huevo llegó a ser asociado con esta diosa.

De Babilonia  la humanidad se llenó de estas creencias y toda la tierra recibió la influencia de la idea del huevo místico; por esto hallamos el huevo como un símbolo sagrado en muchas naciones: Los antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe idólatra. En los misterios de Baco se consagraba un huevo como parte de la ceremonia festiva. En China, hasta nuestros días, se siguen usando huevos de colores en su festival sagrado. En el Japón, una vieja costumbre consiste en colorear los huevos sagrados de forma muy brillante. En la Europa del Norte, en tiempos paganos, los huevos eran usados como un símbolo de la diosa Astarté (Easter). Entre los egipcios, el huevo asociado con el sol -”el huevo dorado”. Sus huevos coloreados eran usados como ofrenda de sacrificio durante las fiestas de Astarté.

Aunque no sabemos porque el conejo llegó a ser el animal concreto para representar a esta Diosa, podemos hacer la típica comparación jocosa de la mujer y el conejo. A veces lo más burdo es lo acertado, no lo correcto, sino lo concreto en esta situación. Seguramente este animal adorable y tan productivo sexualmente encajaba con la imagen seductora de Inanna.

Primavera de Ishtar

La palabra “Viernes” viene del nombre “Freya”, la cual era conocida como la diosa de la paz, el placer de la fertilidad, por los antiguos paganos. Como su símbolo de fertilidad, el pez era considerado sagrado por esa diosa. El pez había sido conocido como el símbolo de la fertilidad desde tiempos muy antiguos. Así era entre los antiguos babilonios, los asirios y los fenicios. La propia palabra “Pez” proviene de la palabra “Dag”, que implica aumento o fecundación. La razón por la cual el pez fue usado como símbolo de la fertilidad es por el simple hecho de que el pez tiene un alto índice de reproducción. Por esta razón, el pez ha sido símbolo de fertilidad y fue asociado por los romanos con Freya, la diosa de la fertilidad, cuyo día conmemorativo era el viernes. De ahí viene la palabra inglesa “Friday”, que significa Viernes; de ahí podemos empezar a ver el significado de los viernes y del Pez.

Happy Easter!

A la diosa de la fertilidad, los griegos la llamaban Venus. Y es de este nombre que vienen las conocidas palabras de venérea y enfermedad venérea. El viernes era considerado como su día sagrado porque se creía que el planeta Venus reinaba sobre la primera hora del Viernes y por esto era llamado “Dies Veneris”. Y para hacer el significado más completo, el pez era considerado la ofrenda consagrada a ella. Venus y Freya eran originalmente la misma diosa y ambas provienen de la madre-diosa original de Babilonia. El pez era considerado consagrado a Astaroth, el nombre bajo el cual los israelitas adoraban a la diosa pagana. En el viejo Egipto, Isis es frecuentemente representada con un pez en la cabeza.

La Pascua pagana: culto al amanecer

Otra costumbre de la Pascua es la celebración del culto “Al Amanecer”. La opinión común es que este servicio en honor de Cristo es debido a que Él resucitó en la mañana del Domingo de Pascua, ¡al salir el sol! Pero ya hemos visto que la resurrección de Cristo no ocurrió al amanecer, ya que siendo aún oscuro María Magdalena llego al sepulcro el primer día de la semana. En cambio, había un tipo de culto pagano al amanecer conectado con la “Adoración al Sol”.

En el culto a Mitra, deidad solar, podemos encontrar estas características, pero es curioso como ese culto al amanecer nos suena a la salida de venus por el firmamento, ya que es pasa ajusto antes que el sol. ¿Puede ser que la pascua esté relacionada con Lucifer, es el culto a Inanna posteriormente demonizado y la diosa de la fertilidad es convertida en un demonio vil y cruel? Es interesante como todas las religiones tienen esta adoración al sol de una u otra manera.

Los ritos relacionados con el amanecer eran conocidos en infinidad de naciones. Los que construyeron la Esfinge en Egipto, lo hicieron para que cuidase del nacimiento del sol al Oriente. Desde el monte Fuji-Yama (Japón) se dan oraciones cara al Oriente:

Los peregrinos oran a su sol naciente, mientras escalan los lados de la montaña… A veces se pueden ver cientos de peregrinos que van a Shinto en sus túnicas blancas saliendo de sus sombrillas y cantando al sol naciente.

¿Hay alguna indicación de que estos servicios fueron conducidos durante la “Primavera”? Sí, la hay. En realidad, el mismo nombre de “Easter” (Pascua) viene de la diosa de la “Primavera”. De esta palabra sajona tenemos en español la palabra “Este”, que es el lugar donde nace el sol.

En Ezequiel 8: 14, leemos: “Y he aquí mujeres que estaban sentadas lamentando por Tammuz”. Y luego en los versículos siguientes, Ezequiel vio los ritos al sol. Es decir, que la pascua mesopotámica tiene como culto al Matrimonio Sagrado, la unión entre Inanna y Dumuzi, pues la llegada de Dumuzi del inframundo suponía el renacimiento de la nueva vida de la vegetación. En estos ritos se miraba hacia el Este, al sol naciente.
Enciclopedia Británica:

El Cristianismo incorporó en su celebración de la gran fiesta cristiana muchos de los ritos y costumbres paganos del festival de primavera pagano.

La evidencia cristiana es clara: la presente costumbre de la Semana Santa no es cristiana. Sus costumbres son simplemente una mezcla de paganismo con cristiandad. Y es que toda la religión cristiana es una copia barata y adulterada de religiones precristianas. Incluso el propio Jesucristo es una copia de Mitra y de otros personas, pero ahora lanzamos una gran pregunta. ¿Tendrá Lucifer algo que ver con Jesucristo? Y, porque no, ¿será Lucifer la verdadera cara de Jesucristo?

Aunque no Lucifer, demostrado queda que la estirpe de Enki representa la simbología de Jesucristo, ya que la cruz cristiana proviene del Ahnk egipcio de Osiris, el cual proviene del tridente de Poseidón; y todos estos son símbolos de Enki (Ver este artículo para más información).

Cuaresma

Fue natural el de adoptar también la antigua costumbre del “ayuno” que precede al festival de primavera. Este periodo de cuarenta días antes de la Pascua, se conoce como Cuaresma. En tiempos pasados estos cuarenta días eran observados con llantos, ayuno y maceraciones por Dumuzi -a fin de renovar sus favores- para que saliera del centro del inframundo, terminara el invierno y causara el principio de la primavera. De acuerdo a las antiguas leyendas, Dumuzi tenía cuarenta años cuando fue muerto por un cerdo salvaje. Así que cuarenta días -uno por cada año que vivió en la tierra-fueron designados para “llorar por Tammuz”. La observación de este periodo en honor de Tammuz no solamente era conocida en Babilonia, sino también por los fenicios, los egipcios, etc. Podemos encontrar este ayuno en el culto osírico también.

Cuando el paganismo y el cristianismo fueron mezclados, poco a poco la Cuaresma pagana fue unida a la Iglesia profesante. Se decía, que era para dar honor a Cristo y no a los dioses paganos. Durante el siglo VI, el papa instituyó oficialmente la Cuaresma, llamándola “Fiesta Sagrada” y ordenándola al pueblo, mandó que se abstuvieran de comer carne durante este periodo. ¿Será que realmente los

papas sabían el origen de estas fiestas y quisieron “paganizar” a la sociedad cristiana ignorante? ¿Fueron ellos sabios y decidieron infiltrarse como topos traidores para modelar la conducta del vulgo que solo obedece pero no escucha? Solo son divagaciones, pero ahí está el tema.

También podemos encontrar el ayuno en otras religiones más próximas y conocidas, como el “Gemido de Proserpina” los romanos lo llamaban Castus al ayuno sagrado, a causa de que la madre de Proserpina dejó de comer voluntariamente por exceso de pesar. Esto tiene como origen la muerte de Proserpina en manos de Plutón, rey del infierno. Esto nos recuerda nuevamente a la historia de “El descenso de Inanna al inframundo”. Del mismo modo se repite la historia en Baco o Adonis y Proserpina, aunque originalmente distinta, fueron hechas para unir y encajar. Igual que en la fiesta a Dumuzi e Inanna, se alternaba el llanto y el regocijo.

1. Los pasteles calientes de la cruz del Viernes Santo y los huevos de la Pascua o del Domingo de Pascua figuraban en los ritos Caldeos tal como se hacen. El origen de los Huevos Pascuales es evidentemente claro:
2. Los antiguos Druidas tomaron prestado un Huevo como emblema sagrado de su orden. En los misterios de Baco tan celebrado en Atenas, una parte de la ceremonia nocturna consistía en la consagración de un huevo.
3. Las fábulas Hindúes celebran su huevo mundano de color dorado.
4. El pueblo de Japón hace su huevo sagrado bronceado.
5. En China en esta hora, los huevos teñidos o pintados se usaban en los festivales sagrados aun como en este país.
6. En tiempos antiguos los huevos se usaban en los ritos religiosos de los egipcios y griego y eran colgados para propósitos místicos en sus templos.

El nombre hebreo para un huevo es Baitz, o, en el femenino porque hay dos géneros, Baitzan. Esto en Caldeo y Fenicio llegaba a ser Baith, o, Baitha, el cual en estos idiomas era la forma usual de pronunciar el nombre de una casa. El huevo flotando en las aguas que contenían el mundo era la “casa” flotando sobre las aguas del Diluvio con los elementos del nuevo mundo en su base. La Iglesia Romana adoptó este huevo mística de Astarté y lo consagró como un símbolo de la resurrección de Cristo.

Conclusión

Podemos resumir que la pascua es una festividad que celebra la llegada de la primavera tras el equinocio y que tiene su origen en la diosa Anunnaki Inanna, es decir, en sumeria. Siempre la biblia ha mimetizado lo máximo que ha podido de las religiones "paganas", pues las religiones no mueren, sino que solo se transforman en otras. Por ello creo firmemente que esta festividad es en honor a la diosa Inanna o mejor conocida hoy día como Lucifer, ya que Enki no es Lucifer. Como expliqué anteriormente, el extracto del que los modernos sacan el nombre de Lucifer es de una copia del relato de "El descenso de Inanna al inframundo", así que Lucifer es Inanna. Sin embargo, Satán es Enki, ya que él es el prometeo, el que dio el conocimiento a la humanidad y fue castigado por ello. Más información.

Inanna es la virgen María, es Isis, es Astarté, Inanna es la diosa madre de todas las religiones. Intentaré hacer un artículo sobre toda la información de Ishtar, pero es casi imposible completarla.

Bibliografía

Información adicional